oeil de minerve ISSN 2267-9243

Michael Sheringham Traversées du quotidien : Des surréalistes aux postmodernes Puf lignes d’art 2013Lu par Valérie Badaracco

M.Sheringham se propose ici de tracer les linéaments de la pensée du quotidien depuis son émergence ( déjà à l’œuvre dans les réflexions baudelairiennnes sur la « modernité »)jusqu’à son inscription au cœur d’une multiplicité de discours, devenant quasiment le signe de notre temps.

Pour cela il détermine plusieurs niveaux d’approche : généalogique, épistémologique, et phénoménologique. Dès qu’on la réduit à un déjà-là qu’on pourrait décrire, la quotidienneté du vécu nous échappe et tout se passe comme s’il fallait inventer des façons de la dire, de la donner à voir ; bref d’apprendre à lui prêter inlassablement attention.

Les tourments que l’homme fait endurer aux animaux par ses pratiques d’exploitation sont évoqués par P. Rouget (« enfer permanent », p. 128) pour faire surgir de façon radicale la nécessité idéologique qui les sous-tend (« pourquoi nous faut-il persécuter les animaux ? »). Le besoin de séparation jugé essentiel par l'homme qui s'autodécrète supérieur au reste de la nature s'accomplit dans l'humanisme métaphysique. Les animaux deviennent ipso facto les victimes impuissantes de ce coup de force ; en effet, pour asseoir cette prétendue supériorité ontologique, il faut accuser la différence en les niant en tant que sujets et en les réduisant à leur utilité pour l'homme.

La « radicalisation » est un processus de compensation sociale et affective  qui ne se confond pas nécessairement avec le terrorisme. Pour Farhad Khosrokhavar, auteur de l’essai Radicalisation, récemment publié aux éditions MSH (collection Interventions), il s’agirait d’une « perception » de la violence et de son interprétation selon des axes idéologiques.  Et, dans cette perspective, le jihadisme pourrait être interprété comme l’héritier des mouvements anarchistes et d’extrême-gauche des XIXe et XXe siècles.

« Pourquoi s’inquiéter à l’idée que nous vivrons de plus en plus dans une société où tout sera à vendre » ? M. Sandel invoque deux raisons. La première se rapporte à l’inégalité des revenus et à la question de la justice, la seconde à l’effet corrupteur du marché sur certains biens.

Le danger est la lutte pour la domination idéologique des discours, qui se traduit par l’uniformisation, l’équivalence, et le règne des principes d’identité et de non-contradiction au sein du discours. Ainsi la langue est-elle bridée par la langue des maîtres. Procédé de désertification qui assèche la terre. Il faut donc déserter cette désertification que crée la domination. Aller vers une « langue sans terre », la libérer de ses racines : c’est cela le projet de l’utopie...

Les contradictions de la doxa contemporaine à l’égard de la philosophie – celle-ci serait aussi bien nécessaire et irremplaçable que stérile, aussi bien omniprésente et capable de parler de tout que réservée à une élite et éloignée du monde – sont pour Guillaume Carron un signe que le lien entre philosophie et réel a perdu de sa consistance, et invitent ainsi à réinterroger ce lien. Là où il pourrait sembler que cette interrogation a toujours déjà été le sens-même de la philosophie et de toute l’histoire de l’ontologie, Guillaume Carron insiste sur l’historicité du terme « le réel », en soulignant la rareté et la caractère tardif de son occurrence dans le vocable philosophique et ce jusqu’au 20^e siècle, où il prendra au contraire une place prépondérante. Il faut alors remonter à son apparition dans la pensée hégélienne pour comprendre pourquoi nous avons tendance à avoir une foi spontanée dans la rationalité du réel et à occulter la résistance du réel au concept. L’enjeu revendiqué de l’ouvrage est de montrer la place particulière que tient la pensée de Merleau-Ponty dans l’histoire de la philosophie, dans la mesure où elle se confronte explicitement à cette résistance du réel et au bouleversement méthodologique qu’elle exige. Consciente des impasses de toute « pensée objective », qu’elle soit réaliste ou idéaliste, la philosophie qui interroge le réel et en accepte dès lors l’énigme devra se déployer hors des concepts rationalistes traditionnels et se faire « philosophie concrète (…) qui s’applique, chaque instant, à garder le contact avec l’expérience du réel ». Aussi l’ouvrage de Guillaume Carron insiste-t-il sur les dimensions critique et éthique de la philosophie de Merleau-Ponty, en ce que celle-ci montre les failles du réalisme et de l’intellectualisme, au fond deux manifestations d’une même incapacité à s’étonner devant le réel, à s’interroger sur la possibilité de son évidence, et à remettre en question le critère de l’évidence comme fondement premier du réel et de la vérité. Mais il s’agit également pour l’auteur de souligner l’apport philosophique de Merleau-Ponty par sa convocation du corps, de l’imaginaire et de la structure pour appréhender de manière inédite l’expérience de réel. A la faveur de l’exploration de la notion de réel, on suit l’évolution de la pensée de Merleau-Ponty, confrontée à diverses influences et forgeant peu à peu un nouveau type de discours philosophique. Ainsi sa « philosophie concrète » abordera d’abord le réel comme ce qui résiste à toute tentative d’arraisonnement : ni donné brut ni stricte construction subjective, il est une dimension originelle de l’expérience, « plénitude insurpassable ». Puis l’exploration de la possibilité de l’illusion l’amènera à réenvisager le réel et à reconnaître son rapport chiasmatique avec l’imaginaire, et enfin à l’inscrire « dans la structure charnelle si particulière de la réversibilité ».

C’est dans le contexte agité de la publication des Carnets Noirs que paraît aux éditions Ad Solem le dernier ouvrage de Jean Vioulac qui semble venir achever une trilogie commencée chez Epiméthée (PUF) par L’époque de la technique et La logique totalitaire. Si Apocalypse de la vérité peut très bien se lire seul, il est clair cependant qu’il prendra toute sa mesure dans la prolongation des deux premiers essais puisqu’il semble en constituer une sorte de conclusion voire de récapitulation. C’est donc un parcours herméneutique complet de la pensée de Heidegger qui finalement se dessine au fil de ces livres.

Alain Boyer, Chose promise. Etude sur la promesse à partir de Hobbes et de quelques autres, Puf, 2014. 

Qu’en est-il du respect des pactes ? Qu’est-ce qui conduit les hommes à respecter leurs promesses ?

            La thèse que l’auteur défend dans cet ouvrage est clairement présentée dès l’introduction : « la promesse et ses avatars sont au cœur du lien social. Le secret de la culture ». Le principe selon lequel les pactes doivent être respectés pourrait bien être « le principium principiorum de la société des hommes » (p. 28)

le projet de Laurence Hansen-Löve : s’entretenir sur le mode de l’écrit avec les philosophes, hommes d’un temps, d’une histoire, sans faire étalage d’une collection d’idées. 

 Hannah Arendt, Walter Benjamin, 1892-1940, Allia, réédition 2014. Lu par Maryse Émel

Walter Benjamin 1892-1940 ou un nouveau plaidoyer en faveur de Heidegger… à travers le chemin inverse de Benjamin… Arendt raconte donc bien plus qu’une biographie... elle cherche encore à sauver Heidegger.

D. Lorenzini, A. Revel et A. Sforzini (dir.), Michel Foucault : éthique et vérité. 1980-1984. Vrin, 2013

Ce recueil d’articles vise à faire le point sur l’ultime étape de la pensée de Foucault, au moment où la publication des cours aux Collège de France arrive à son terme¹. On sait, en lisant les deux derniers volumes publiés de L’histoire de la sexualité, que cette dernière étape est marquée par un travail de lecture important des auteurs antiques, et par le déploiement du thème de l’éthique. Mais précisément, l’ouvrage que nous présentons vise à dépasser une vision trop simpliste qui réduirait le dernier Foucault à la seule notion de souci de soi, empruntée aux anciens.

Leibniz, Protogaea, traduction de B. de Saint-Germain, édition de J-M Barrande, Toulouse, P.U.M., 1993, 298 pages.

La Protogaea est un traité témoignant de la richesse et de la diversité de la pensée leibnizienne : il montre que les dichotomies du rationalisme et de l’empirisme, du dogmatisme et du scepticisme sont trop schématiques pour la définir exactement. Au contraire au Leibniz métaphysicien, mathématicien, physicien, biologiste, historien, juriste s’ajoute un Leibniz géologue, paléontologue et même spéléologue qui se préoccupe d’articuler la méthode, la  théorisation scientifique, les expérimentations et les faits observables de manière novatrice et qui tente en même temps d'établir une articulation entre les multiple facettes de sa philosophie.