oeil de minerve ISSN 2267-9243

Santiago Espinosa, L'Impensé. Inactualité de Parménide, « Encre marine », Les Belles Lettres, avril 2019 (123 pages). Lu par Jordan l'Hostis le Hir.

J'ouvre les yeux et des choses apparaissent, voilà tout.

L'Impensé est l'ouvrage récemment publié par Santiago Espinosa. À l'appui de fragments connus du Poème de Parménide, il y soutient l'idée que l'être est tout ce qui existe, jamais ce qui fait que les choses sont, et que le non-être n'existe pas.

Heidegger, Phénoménologie de l’intuition et de l’expression, trad. fr. G. Fagniez, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de philosophie », 2014.

Les éditions Gallimard, après l’Ontologie. Herméneutique de la factivité en 2012 et l’Introduction à la recherche phénoménologique, poursuivent leur travail de publication des œuvres de jeunesse de Heidegger ou, du moins, des œuvres d’avant Être et temps (1927). Loin de n’être que de simples préparations à l’analytique existentale d’Être et Temps ces ouvrages sont une véritable réflexion sur la phénoménologie de la vie. Telle est l’ambition de Heidegger dans sa Phénoménologie de l’intuition et de l’expression, cours prononcé lors du semestre d’été 1920 à Fribourg. La traduction est assurée par Guillaume Fagniez.

Cet ouvrage entend proposer une présentation d’ensemble de la pensée de Ficin. Pour cela, il s’agit de prendre en compte d’une part le fait que Ficin est le premier philosophe de l’Occident latin à mener « une réflexion systématique métaphysique, en suivant l’ordre des problèmes ‘endogènes’ de la tradition néoplatonicienne » (p. 9) ; mais d’autre part, qu’il n’est pas un philosophe de l’antiquité : il utilise les ressources conceptuelles du néoplatonisme, mais « pour résoudre les problèmes philosophiques contemporains ou hérités de la tradition médiévale » (p. 10). L’auteur souhaite alors insister sur « l’usage créatif de la tradition néoplatonicienne de la part de Ficin » (p. 11).

Barbara CASSIN, La Nostalgie, Quand donc est-on chez soi ? Éditions Autrement, Paris, 2013. 

Où se sent-on chez soi et pour quelles raisons ? Barbara Cassin répond à cette question suscitée par son histoire personnelle, et l’ « hospité » corse, en s’appuyant sur la lecture de L’Odyssée, de L’Enéide et de textes de Hannah Arendt. Barbara Cassin s’appuie sur ces textes pour évoquer l’envie de revenir, malgré les obstacles, à l’endroit où l’on s’enracine. 

Les contradictions de la doxa contemporaine à l’égard de la philosophie – celle-ci serait aussi bien nécessaire et irremplaçable que stérile, aussi bien omniprésente et capable de parler de tout que réservée à une élite et éloignée du monde – sont pour Guillaume Carron un signe que le lien entre philosophie et réel a perdu de sa consistance, et invitent ainsi à réinterroger ce lien. Là où il pourrait sembler que cette interrogation a toujours déjà été le sens-même de la philosophie et de toute l’histoire de l’ontologie, Guillaume Carron insiste sur l’historicité du terme « le réel », en soulignant la rareté et la caractère tardif de son occurrence dans le vocable philosophique et ce jusqu’au 20^e siècle, où il prendra au contraire une place prépondérante. Il faut alors remonter à son apparition dans la pensée hégélienne pour comprendre pourquoi nous avons tendance à avoir une foi spontanée dans la rationalité du réel et à occulter la résistance du réel au concept. L’enjeu revendiqué de l’ouvrage est de montrer la place particulière que tient la pensée de Merleau-Ponty dans l’histoire de la philosophie, dans la mesure où elle se confronte explicitement à cette résistance du réel et au bouleversement méthodologique qu’elle exige. Consciente des impasses de toute « pensée objective », qu’elle soit réaliste ou idéaliste, la philosophie qui interroge le réel et en accepte dès lors l’énigme devra se déployer hors des concepts rationalistes traditionnels et se faire « philosophie concrète (…) qui s’applique, chaque instant, à garder le contact avec l’expérience du réel ». Aussi l’ouvrage de Guillaume Carron insiste-t-il sur les dimensions critique et éthique de la philosophie de Merleau-Ponty, en ce que celle-ci montre les failles du réalisme et de l’intellectualisme, au fond deux manifestations d’une même incapacité à s’étonner devant le réel, à s’interroger sur la possibilité de son évidence, et à remettre en question le critère de l’évidence comme fondement premier du réel et de la vérité. Mais il s’agit également pour l’auteur de souligner l’apport philosophique de Merleau-Ponty par sa convocation du corps, de l’imaginaire et de la structure pour appréhender de manière inédite l’expérience de réel. A la faveur de l’exploration de la notion de réel, on suit l’évolution de la pensée de Merleau-Ponty, confrontée à diverses influences et forgeant peu à peu un nouveau type de discours philosophique. Ainsi sa « philosophie concrète » abordera d’abord le réel comme ce qui résiste à toute tentative d’arraisonnement : ni donné brut ni stricte construction subjective, il est une dimension originelle de l’expérience, « plénitude insurpassable ». Puis l’exploration de la possibilité de l’illusion l’amènera à réenvisager le réel et à reconnaître son rapport chiasmatique avec l’imaginaire, et enfin à l’inscrire « dans la structure charnelle si particulière de la réversibilité ».

Quentin Meillassoux, Métaphysique et fiction des mondes hors-science, suivi de « La boule de billard d’Isaac Asimov, Éditions Aux forges de Vulcain, Paris, Février 2013.

Reprise d’une conférence prononcée le 18 mai 2006 à Paris au sein de l’ENS, Métaphysique et fiction des mondes hors-science constitue une remarquable petite introduction à la spécificité de la pensée de Q. Meillassoux.

Frédéric Worms, La vie qui unit et qui sépare, éd. Payot & Rivages, 2013, lu par Pascal Chantier.

Dominique Quessada, L’inséparé, Essai sur un monde sans Autre, P.U.F, « Perspectives critiques », 2013. 

L’ouvrage, sous-titré « Essai sur un monde sans Autre », se veut « le plan, le code et l’histoire » de notre monde actuel, qui, pour l’auteur, est celui de la sortie hors du régime métaphysique marqué par la séparation (séparation de l’homme et du monde, séparation de la vérité et du réel).

Natalie Depraz : Avatar « Je te vois ». Une expérience philosophique, éditions Ellipses, 183 pages, 2012 (Collection Culture Pop)

Cet ouvrage se présente comme une approche philosophique du film de James Cameron Avatar, et prend sa place dans une collection des éditions Ellipses (« Culture Pop ») dans laquelle on trouve plusieurs volumes sur les séries télévisées. 

This book written by Natalie Depraz is a philosophical reading of the movie Avatar directed by James Cameron: it is less a critical study of the movie than an essay exploring its philosophical issues, such as experiences of virtual reality, mind-body relationship and metamorphosis at the time of major technological changes. The book revisits Husserl’s and Merleau-Ponty’s phenomenologies and discusses theoretical problems raised by contemporary cognitive sciences in order to question the links between body and technology.