oeil de minerve ISSN 2267-9243

Pierre Vesperini (dir.), Philosophari, Usages romains des savoirs grecs sous la République et sous l’Empire, Classiques Garnier, Kaïnon - Anthropologie de la pensée ancienne, Paris, 2017.

Philosophari, Usages romains des savoirs grecs sous la République et sous l’Empire, est un recueil d’études, en la matière les actes d’un colloque organisé par Pierre Vespirini, ancien élève de l’École française de Rome (2012). Le livre rassemble vingt productions qui tentent d’approcher la pratique et les influences de la philosophie à l’époque de la République et de l’Empire romain.

Jean-François Mattéi, Pythagore et les pythagoriciens, Presses Universitaires de France / Humensis, Que sais-je ?, Paris, 2017, 5^ème édition - la 1^ère datant de 1993 (127 p.), lu par Julien Barbei.

 Le livre est fidèle à la vocation de la collection qui l’accueille (Que sais-je ?), dont la ligne éditoriale est de recourir aux meilleurs spécialistes sur les sujets les plus divers et offrir ainsi au (grand) public cultivé des synthèses à la fois érudites et abordables. En l’espèce, c’est Jean François Mattéi, spécialiste de philosophie grecque et ancien élève de Pierre Aubenque, qui couche son érudition sur le papier.

Michel Foucault, Dire vrai sur soi-même. Conférences prononcées à l’Université Victoria, 1982, Paris, Vrin, 2017, 293 pages.

En juin 1982, Michel Foucault se rend à Toronto, à l’invitation de Paul Bouissac, pour donner un cycle de conférences, intitulé Dire vrai sur soi-même, et tenir un séminaire sur la notion de parrêsia. Ces interventions, jusqu’alors restées inédites, font aujourd’hui l’objet d’une publication, sous la direction d’Henri-Paul Fruchaud et Daniele Lorenzini, dans la nouvelle collection que Vrin dédie aux inédits du philosophe. À partir d’enregistrements et de brouillons préparatoires en anglais et en français, les deux hommes sont parvenus à retranscrire cinq des six conférences et l’ensemble des séances du séminaire incluant les questions des auditeurs. Leur introduction, pointue et érudite, replace habilement ce cycle de conférences dans le contexte des travaux de l’époque du philosophe, entre son cours au Collège de France sur L’herméneutique du sujet et les deux tomes à venir de son Histoire de la sexualité.

Exceptionnellement, nous publions trois recensions portant sur la pensée de Nicolas de Cues : le lecteur pourra ainsi se faire une idée plus précise de l'oeuvre du philosophe de la Renaissance. Nous remercions vivement Jocelyne Sfez pour ce travail riche et substantiel.

Federici Vescovini Graziella, Nicolas de Cues. L’homme, atome spirituel, Paris, Vrin, « Bibliothèque des philosophies », 2016.

Participation et vision de Dieu chez Nicolas de Cues (éd. Isabelle Moulin), Paris, Vrin, « Publications de l’Institut d’études médiévales de l’Institut catholique de Paris », 2017.

L’humilité chez les mystiques rhénans et Nicolas de Cues (éd. Marie-Anne Vannier), Paris, Beauchesne, « Mystiques chrétiens d’Orient et d’Occident », 2015.

Lus par Jocelyne Sfez

Les toutes dernières années, nous avons vu fleurir en langue française les ouvrages consacrés à Nicolas de Cues, ce grand penseur du XV^e siècle. Si, depuis la réception de l’ouvrage d’Ernst Cassirer, Individu et cosmos à la Renaissance, tout public francophone un tant soit peu cultivé connaît au moins de nom ce cardinal philosophe, son immense œuvre philosophique et théologique, aux ramifications métaphysiques, scientifiques et épistémologiques, morales et politiques, est restée longtemps cachée derrière une seule et mauvaise traduction de la Docte ignorance (1440). C’est une chose curieuse si l’on veut bien se rappeler que l’édition de Paris, publiée sous la direction de Lefèvre d’Étaples dès 1514, a été l’édition de référence jusqu’à la publication de l’édition scientifique et critique, initiée, entre autres, par Raymond Klibansky dans les années 30 à l’Académie des sciences de Heidelberg, et aujourd’hui achevée.

En 1983, le livre de Gérard Lebrun à propos de Pascal est publié en portugais sous le titre Pascal. Voltas, desvios, y reviravoltas. Rappelons que Gérard Lebrun fut professeur de philosophie à l’Université de Sao Paulo à partir de 1960 et d’Aix-en-Provence en 1966 : il fut un grand maître dans l’art d’enseigner l’histoire de la philosophie ; et, pour ses étudiants, il fut un homme d’une grande exemplarité par ses exigences, sa rigueur et son immense érudition.

Dans l’avant-propos, l’auteur part d’un dire de Kant, extrait de la « Préface à la première édition de la Critique de la raison pure (1781), annonçant la difficulté de compréhension de son ouvrage. Il va s’agir de retracer le parcours poursuivi par Kant pour favoriser la compréhension de celle-ci, notamment en faisant des références aux Prolégomènes à toute métaphysique future. Pour cela, l’auteur précise avant tout, ce que n’est pas son ouvrage, à savoir un énième ouvrage sur Kant (commentaire), mais bien plutôt une introduction à la Critique de la raison pure qui se veut adaptée au lycéen, au lecteur novice. D’où une méthode alliant des explications et des citations extraites des deux versions de la Critique elle-même et des Prolégomènes. Il insiste sur le fait que son ouvrage reste une introduction et n’a pas la prétention à être autre chose.

Eric Delassus, Spinoza, « Connaître en citations », Ellipses, 2016, lu par Antony Dekhil.

    La collection « Connaître en citations » des éditions Ellipses ne cesse de s'enrichir : en septembre 2016, deux volumes sont sortis, sur Bergson et Sartre ; en novembre 2016 deux autres sur Arendt et Kant. Ces ouvrages sont des outils pédagogiques précieux pour le professeur, dans la mesure où ils permettent d'étudier un point particulier de doctrine à partir d'une citation, sans pourtant perdre de vue la systématicité des œuvres étudiées, ni le contexte philosophique dans lequel celles-ci ont été écrites.

     Fichte, La destination du savant, Vrin, Bibliothèque des textes philosophiques, Paris, 2016

    On connaît le célèbre mot de Bernard de Chartres rapporté par Jean Salisbury au livre III de son Metalogicon, mot d’après lequel « nous sommes comme des nains assis sur les épaules de géants. Si nous voyons plus de choses et plus lointaines qu’eux, ce n’est pas à cause de la perspicacité de notre vue, ni de notre grandeur, c’est parce que nous sommes élevés par eux ». Fichte doit sa hauteur à deux géants. Le premier est Kant envers qui il est redevable de sa notoriété. Rappelons qu’en 1792, le penseur de Königsberg vient en aide à Fichte connaissant des difficultés financières en pressant son propre éditeur de publier l’Essai d’une critique de toute révélation de Fichte et de le payer immédiatement, ce qui est fait. Mais l’éditeur publie l’ouvrage sans nom (probablement en vue de recueillir un bénéfice plus intéressant d’un livre qui passerait pour un nouveau chef-d’œuvre de Kant plutôt que pour l’essai d’un philosophe inconnu). Ceci explique la méprise générale et initiale sur l’auteur de l’Essai, méprise à laquelle Kant ne tarde pas à remédier en intervenant dans le numéro 102 du 22 août 1792 du Journal Littéraire Universel d’Iéna, rendant ainsi à Fichte son mérite. Deux ans plus tard, Fichte, qui a pour habitude d’envoyer ses écrits à son maître, lui envoie La destination du savant qui rassemble cinq conférences du cours inaugural du philosophe entrant à l’université de Iéna pour y prendre la succession du rationaliste Reinhold, et que les éditions Vrin présentent aujourd’hui  dans la Bibliothèque des textes philosophiques. Mais comme souvent, le geste de Fichte ne trouve pas de répondant, car Kant pressé par l’âge, préfère consacrer son temps à finir son œuvre que de le perdre à lire celle d’autrui.

Les lecteurs de Spinoza connaissent cette fameuse formule de l’Ethique selon laquelle « les hommes se croient libres par cela seul qu'ils sont conscients de leurs actions et ignorants des causes qui les déterminent » (Ethique, III, scolie de la proposition 2). De là, on fait parfois un peu rapidement de Spinoza  un précurseur du fondateur de la psychanalyse.

Pierre Macherey Études de « philosophie française » - De Sieyes à Barni Ed. Publications de la Sorbonne 2013 Lu par François Fine

Les Études de philosophie « française» sont, comme d'autres ouvrages de Pierre Macherey, constituées d'un recueil d'articles publiés sur une quinzaine d'années, mais ce recueil permet de saisir l'unité de ce travail d'histoire de la philosophie, unité révélée par l'avant-propos qui en trace le cadre général. Les 17 chapitres sont consacrés pour l'essentiel à des auteurs souvent considérés comme « mineurs » (parmi eux, seul Auguste Comte apparaît au programme des classes de Terminale) dont Macherey montre l'inscription dans l'histoire « majeure » de la philosophie en les faisant dialoguer avec Spinoza, Kant, Hegel ou Marx. Avec l'avant-propos, deux chapitres centraux, consacrés à la notion d'idéologie et à celle de « rapports sociaux », permettent de saisir l'enjeu de l'enquête de Macherey, qui semble être de construire une généalogie non seulement des concepts, mais aussi des problèmes et de la pratique de la philosophie en France, en jetant un regard attentif sur ce dix-neuvième siècle qui leur a donné naissance. Il s'agit de montrer que nous héritons de ces auteurs souvent peu lus aujourd’hui (Destutt de Tracy, Bonald, Saint-Simon, Cousin, Barni...) jusque dans nos pratiques d'enseignement et nos problématiques professionnelles.Car c'est au XIXe, entre Siéyès et Barni dont les deux noms encadrent ces études que la philosophie est « devenue à un certain moment comme française », privilégiant certaines questions, en même temps qu'elle s'est instituée comme discipline scolaire. C'est ce que souligne l'avant-propos, qui se termine par la question, inévitable pour tout professeur de philosophie, de savoir si la philosophie est susceptible d'enseignement. Ce qui conduit Macherey à cette question est une réflexion historique sur la manière dont il faut comprendre l'adjectif français du syntagme « philosophie française ». Si les guillemets sont indispensables, c'est que loin d'être une nature la « francité » de la philosophie est le fruit d'un processus historique, inséparable des conséquences sociales et politiques de la Révolution Française. Écartant l'idée que la langue donne à la pensée une couleur nationale, Macherey porte son attention sur les conditions institutionnelles du discours philosophique.  L'hypothèse à l'arrière-plan du livre, explicitée dans l'avant-propos, c'est que la philosophie est devenue « française » (en même temps qu'elle devenait ailleurs allemande ou anglaise) avec l'avènement des États-nations après la Révolution. En France, cela a signifié en même temps une « intense politisation du discours philosophique » (conduit à faire de la réalité politique et sociale un des ses principaux objets, mais aussi à devoir penser ses effets politiques) et une professionnalisation de la démarche philosophique. Le philosophe a du se penser comme éducateur, au moment où l'enseignement devenait affaire d’État, et l’État, affaire d'enseignement. Faire de la philosophie en France, cela a désormais signifié « prendre position dans la forme républicaine », forme qui s'inventait avec la participation directe des philosophes. C'est là qu'apparaît la figure du philosophe-professeur, dont Victor Cousin sera le symbole, assumant la nouvelle fonction de former des citoyens. C'est dans ce contexte que s'est constituée une nouvelle rhétorique philosophique, spécifiquement française. Ces thèses très générales sont développées par Macherey en s'appuyant sur l'histoire de l'institutionnalisation de la philosophie dans la France post-révolutionnaire, depuis L'École normale de l'an III, inspirée par les Idéologues jusqu'à la IIIe République avec Barni.. Cet angle d'analyse permet à Macherey de montrer comment nos problèmes se sont constitués sur ce sol, celui de savoir ce que devait être l’École de la République. C'est ainsi qu'on voit surgir la question du rapport de la philosophie à la littérature, de la philosophie aux sciences, de la philosophie à la sociologie, comme autant de questions qui naissent lorsque la philosophie devient une matière d’enseignement. La philosophie, attirée sur la place publique depuis la Révolution, prise en tenaille entre sciences, littérature, et discours idéologiques n'aura de cesse de retracer des lignes de partage. Il ne s'agit pas pour Macherey de pointer de faux problèmes, mais bien de montrer comment sont apparues les tensions qui habitent aujourd'hui l'enseignement comme le discours philosophique en France.

« La plus extraordinaire des choses littéraires », disait Borges de la Divine Comédie. Jean-Louis Poirier vient de consacrer à l'un des plus sublimes passages de l'Enfer, qui forme le premier cantique de la Commedia, et le plus pittoresque, un commentaire à bien des égards très extraordinaire.

 Jean Salem, Démocrite, Épicure, Lucrèce, La vérité du minuscule, Encre Marine, 2014

L'ouvrage de Jean Salem est un recueil de textes liés à l'épicurisme. Au delà de l'épicurisme, son interrogation fondamentale semble être celle du matérialisme. Comment redonner à ce dernier ses lettres de noblesse, sans tomber dans un discours réducteur ? Comment comprendre la pensée d'Epicure et la revivifier à l'aune du matérialisme moderne? Est-ce là peine perdue ou au contraire le lieu d'une interrogation épistémologique ? Jean Salem, au contraire, nous invite à réfléchir les modèles plus contemporains au regard de l'épicurisme.