oeil de minerve ISSN 2267-9243

Première leçon - Lire Hegel

Pourquoi lire Hegel ? Parce qu’il permet de penser le rapport entre le rationnel et l’irrationnel, ce qui implique une nouvelle conception du premier. Pour simplifier et non pour dire exactement la vérité, on pourrait dire que Hegel permet de mettre en cause tant le pan-rationalisme d’un Leibniz que l’antirationalisme d’un Nietzsche.

Comment lire Hegel ? Il existe trois lectures possibles du philosophe : l’interne, l’historique et l’externe. La première part à la découverte du système, la deuxième le met en perspective et la troisième, le plus souvent critique voire destructrice, le rejette en partant de principes philosophiques autres. Il peut s’agir aussi bien de Kierkegaard que de Marx, de Nietzsche que de Heidegger, de l’Ecole de Francfort que de la philosophie analytique, sans oublier la logique postfrégéenne. Toutes trois ont leur légitimité mais, aussi, leurs inconvénients : l’interne sombre facilement dans le dogmatisme, la seconde ne permet pas de trancher entre la continuité ou la rupture que constituerait l’hégélianisme et la dernière peut se montrer trop aisément aveugle à ce qu’il présente de saillant. L’auteur propose une autre méthode qui se réclame d’un des fondements même de la philosophie, la lecture aporétique. Lorsque l’on rencontre une difficulté dans la compréhension interne de l’œuvre, on l’interroge, d’une part, avec l’histoire de la philosophie et, d’autre part, avec les objections externes auxquelles elle prête le flanc.

Hegel nous fournit-il lui-même un moyen de le lire ? La réponse est positive : il faut considérer les § 575, 576 et 577 de l’Encyclopédiedans l’édition de 1830 qui donnent les trois expressions possibles du système. Soit l’on va du Logique à l’Esprit en passant par la Nature : ce premier « syllogisme », au sens hégélien du terme, correspond à l’ordre d’écriture de l’ouvrage ; soit l’on part de la Nature puis de l’Esprit pour parvenir au Logique ; soit c’est le Logique lui-même qui se scinde en Nature et Esprit, ce qui est conforme à l’Idée. Le premier syllogisme correspond à un exposé extérieur du système qui ne permet pas de bien comprendre comment la nature, réalité contingente, peut bien exprimer le logique et aboutir à l’esprit. Le deuxième s’avère insuffisant car le naturel ne peut fonder le spirituel qu’arbitrairement et donc bien faire comprendre le logique. Il faut donc expliquer la nature et l’esprit par le rationnel et non l’inverse. Mais cette perspective suppose que l’on ne mette pas de côté, comme dans les deux premiers syllogismes, le sujet qui raisonne. Le système n’est pas compréhensible sans son auteur : celui qui devient philosophe.

Leçon 2 – Dogmatisme, dialectique et système

Selon la méthode exposée dans la première leçon, il s’agit, ici, de confronter Hegel aux objections principales qui lui ont été faites. Nietzsche s’impose : « Je me méfie de tous les systématiques et les évite. La volonté de système est un manque de probité. »(Crépuscule des idoles, « Maximes et pointes », § 26). Pourtant Hegel ne régresse pas vers le rationalisme dogmatique pré-kantien. Il convient d’étudier son rapport avec la pensée du philosophe de Königsberg.

Il reproche, en effet, au criticisme de demeurer dogmatique malgré la révolution copernicienne : la sensibilité comme l’entendement reçoivent leur contenu d’ailleurs. Il s’agit du présupposé propre à toute pensée d’entendement qui ignore l’exigence de l’absolu et qui, en même temps, érige en principe abstrait le substrat de la vérité. Tel était l’eidoschez Platon mais tel est le sujet transcendantal chez Kant. Du coup, Hegel considèrerait le scepticisme comme plus rationnel que le criticisme si, toutefois, la négation qu’il engendre ne débouchait pas, à son tour, sur une autre forme de dogmatisme.

Seule l’exigence du système peut donc sauver du dogmatisme sceptique. Il faut bien considérer, toutefois, que cette exigence est toute rationnelle. Comme Kant l’expliquait, le système est condition de scientificité, un agrégat de savoirs n’engendrant pas le savoir mais, au contraire, en détournant. Il précisait, toutefois, que le système est un horizon, une idée régulatrice : il ne peut se concrétiser pleinement sans verser dans la prétention à rendre compte de l’en soi. Mais Hegel ne pouvait s’en tenir à cette position qui n’est justement qu’une position avec la part d’arbitraire qu’elle comporte. Il ne lui restait plus qu’une solution : non pas nier toutes les thèses comme le scepticisme mais les admettre toutes en s’efforçant de penser leur enchaînement et, donc, leur nécessité ou leur sens et raison d’être. « Le système est l’accueil de toutes les thèses qui s’effondreraient si elles n’étaient pas préservées dans une totalité qui est garantie du sens. »(p31)

Il reste à se demander comment, c’est-à-dire dans quelle forme peut se produire cet accueil et ce déploiement de la totalité. Tel est le sujet de la leçon suivante.

Leçon 3 – Une logique spéculative

La logique tient au système et le système au dia-logue, c’est-à-dire, comme cela vient d’être vu, à « la mise en relation de toutes les thèses philosophiques ».(p34)  Tel est le Vrai. Il tient également au respect de la raison que nie toute prétention d’une connaissance qui se voudrait intuitive et au-delà du discours. Contrainte, elle serait contraire à la liberté consubstantielle à l’esprit. Mais, du coup, la logique n’a l’essence ni de la logique formelle ni de la logique transcendantale. La première, comme on peut s’en apercevoir avec Leibniz qui envisagea jusqu’à un calcul des idées, traite bien de concepts mais passe à côté de la densité du concept.  La seconde, par contre, est bien une logique du contenu puisqu’elle vise à rendre compte de l’objectivité de l’objet mais elle considère le donné comme extérieur et distinct du concept : « les concepts sans intuition sont vides ». On pourrait dire, par opposition à la réflexion kantienne, que le concept n’est pas étranger à l’absolu, ce qui revient à reconnaître, à l’inverse, que l’absolu n’est pas non plus autre par rapport à l’intelligible et, donc, la médiation. S’il y avait d’un côté l’intelligence et, de l’autre, l’absolu, l’absolu serait séparé, donc limité et relatif, il ne serait pas l’absolu. C’est donc au nom de sa nature que Hegel peut s’opposer à ses conceptions romantiques et non du fait d’un préjugé rationaliste.

Qu’en est-il du rapport de la logique avec la conscience naturelle ? Cette question que pose la Phénoménologie de l’Espritest essentielle. En effet, si l’Absolu est étranger à cette dernière, on ne voit ni comment il peut être l’Absolu puisqu’il ne la considère pas ni comment celle-ci pourrait l’atteindre puisqu’elle lui serait extérieure. Il faut donc une introduction à la science de la logique. La phénoménologie déploie en réalité la prise de conscience par la conscience de son appartenance au logique. Le sujet fini philosophant découvre, pour s’en faire le miroir, le Sujet de la philosophie. Il se dépasse et ainsi et s’accomplit sur une autre scène : son sens tient au Sens.

Il ne s’agit pas de résumer la Science de la logique car le contenu ne se comprend qu’avec et dans le processus et il convient de bien être conscient que la Logique est immanente « aux deux « parties réelles » que sont la Philosophie de la nature et la Philosophie de l’esprit ».(p45) Il s’agit donc, plutôt, de mettre en évidence les « trois régimes processuels ». Il y a l’immédiateté et le passage pour la Doctrine de l’être, la réflexion, la médiation et le paraître pour la Doctrine de l’essence et l’être-revenu-en-soi, l’être-chez-soi et le développement pour celle du concept.

En guise d’illustration, on peut aisément comprendre, par exemple, que l’être pur, immédiat, sans détermination, n’est rien. On voit bien, aussi, que l’essence consiste à considérer l’être non comme immédiat mais comme fondé tout en sachant que le fondement n’a lui-même de sens que par ce qu’il fonde : l’apparence est l’apparence de l’essence. Enfin, cette réflexion se pose elle-même : elle est la Chose-même ou l’idée ou le sujet ou la liberté. Elle s’extériorise mais en elle-même, pourrait-on dire. Bernard Mabille termine cette leçon par deux exemples : l’un touche au rapport être/ détermination, l’autre au rapport fond/existence.

Leçon 4 – Nature et raison

Dans cette leçon, B. Mabille montre que Hegel est incompréhensible sans les interrogations de droit que l’on est amené à examiner dès lors que l’on s’intéresse au rapport entre la raison et la nature. Inévitables, elles peuvent aussi bien s’être manifestées dans l’Antiquité que dans la période contemporaine pourtant postérieure au philosophe. 

Résumons : soit on estime, comme Galilée, que « la nature est écrite en langage mathématique » et l’on pense que le mathématique est immanent au réel lui-même,  soit, à l’inverse, on est porté à poser son caractère divin. Elle exprime alors le Verbe (Logos) à la manière des Renaissants ou des Romantiques. Mais sur quoi peut bien reposer la thèse d’un tel rapport entre le rationnel et le naturel ? Deux réponses possibles – donc insuffisantes - se présentent. Ce peut être une croyance (Einstein) mais on passe alors assez vite à une autre possibilité selon laquelle la science n’a jamais affaire qu’à la rationalité qu’elle a elle-même bâtie. Il ne s’agit pas de la rationalité de la nature (Heisenberg). Autrement dit, si Hegel soutenait ce pan-rationalisme qu’on lui prête si souvent, il serait totalement incompréhensible. B. Mabille démontre, au contraire, que le raisonnement développé par ce philosophe est inséparable de la compréhension précise qu’il a du caractère problématique de la rationalité de la nature et de son affirmation.

Nous laisserons au lecteur de cet ouvrage le soin de découvrir comment l’analyse hégélienne met en évidence la prise de conscience de ce hiatus entre nature et raison pour indiquer la solidarité foncière de ces deux réalités. Si la raison s’expliquait purement et simplement par la nature – tel est un des sens de l’empirisme – elle manquerait à l’exigence d’intelligibilité qui la définit. En même temps qu’elle ne serait pas libre, elle ne serait pas elle-même. Si, à l’inverse, c’était la nature qui s’expliquait par la raison – soit d’une manière idéaliste comme le veut la Naturphilosophie, soit d’une manière transcendantale (plus rationnelle), alors, la raison, faute d’autre véritable, ne serait pas synonyme de médiation, elle ne serait pas non plus elle-même et il manquerait à la nature la part de contingence qu’elle comporte malgré ses lois. Par conséquent, il est bien vrai que la raison ne parvient pas à rendre pleinement compte de la nature mais il est vrai, aussi, que la nature n’accède pas à la plénitude de la rationalité : il est dans son essence de ne pas coïncider avec son concept. Si Hegel soutient que « tout ce qui est rationnel est réel (wirklich) et que tout ce qui est réel est rationnel"  la nature n’est pas entièrement effective. Il ne faut pas confondre la Realiät avec la Wirklichkeit.

Leçon 5 - Philosophie de la nature et sciences naturelles

Une question se pose donc : quel rapport y a-t-il entre la philosophie de la nature et les sciences de la nature ? Dans la mesure où la première n’a rien de commun avec l’idée d’une sorte de déduction du réel à partir d’une prétendue connaissance a priori, métaphysique ou mystique, elle ne saurait aller à l’encontre des sciences de la nature. A bien des égards, elle les sauve même d’une philosophie hasardeuse – par conséquent peu philosophique - à laquelle Newton même n’échappe pas. Certes, son « hypotheses non fingo » exclut toute construction étrangère au mathématico-expérimental mais pas les hypothèses métaphysiques qu’il semble appeler de lui-même : pour rendre compte de l’action à distance, il évoque l’hypothèse d’un éther qui n’est autre que la présence de Dieu en tout point de l’espace.