Parmi les objets sacrés que Maurice Godelier décrits (dans Au fondement des sociétés humaines), il y a les Rhombes, qui sont les premiers instruments de musique connus.

La musique dans la préhistoire 


Musique et instruments de la Préhistoire
Comme les premières manifestations artistiques de l'art pariétal la musique dans la Préhistoire est un type d'expression qui nous interpelle. Nous y voyons les premiers êtres humains s'exprimer de manière gratuite et sans obligation, de manière "culturelle". Contrairement à la fabrication d'outils ou d'habitats nécessaires à la survie, l'art sous toutes ses formes est en effet un comportement, une culture, qui rend ces hominidés plus proches de nous, plus humains...

Pour introduire la question de l'art et du sacré dans l'Orient ancien nous commençons par étudier un extrait  d'oeuvre littéraire mésopotamienne : le récit du Déluge dans l'épopée de Gilgamesh. A partir de ce texte nous pouvons aborder les principales caractéristiques de la religion de l’Orient ancien (Mésopotamie et Proche-Orient du milieu du IVe millénaire av. JC jusqu’au milieu du Ier millénaire av. JC) et ses rapports avec l’art.

Ci-contre, le récit assyrien du Déluge dans l’épopée de Gilgamesh, tablette de Ninive, VIIe s. av. JC, British Museum

La thème « l’art et le sacré » s’inscrit dans la thématique générale « Questions et enjeux esthétiques ».  Ce thème est très vaste et mériterait des milliers de pages et d’analyse qu’il est impossible de produire pour notre cours. Mais il faut s’interroger sur les liens entre l’art et le sacré. Pour commencer il convient de définir rapidement – est-ce possible ? – ces deux termes.

            Pour commencer il faut lire les définitions proposées dans le dictionnaire culturel en langue française (sous la direction d’Alain REY, Le Robert, 2005, Paris).
ART, tome 1, p.529-533.
SACRÉ, tome 4, p.483-487

En Europe, le grand art, l’art sacralisé par les musées depuis leur création à la fin du XVIII^ème siècle, c’est la peinture réalisée selon les lois de la perspective, et dans cette tradition, l’art considéré pendant longtemps comme le grand art, l’art des musées, c’est la peinture religieuse, la peinture mythologique, la peinture d’histoire, celle qui célèbre les grands hommes. On peut dire de cette peinture qu’elle est mimétique, au sens où elle imite le réel (le vrai ou le vraisemblable) et s’efforce de reproduire une réalité (souvent idéalisée, voire rêvée) en trois dimensions dans un tableau en deux dimensions. Depuis les débuts de la Renaissance au XIV^ème siècle et jusqu’au début du XX^ème siècle, la peinture européenne s’est continuellement faite en se concevant comme un art de la représentation. Représenter, c’est reproduire par des moyens artificiels (le point de fuite) ce qui est, ou ce qui pourrait être, ce qu’on imagine : un portrait d’une personne réelle, une scène biblique, un événement historique. Et cette grande tradition de la représentation mimétique, qui commence avec Giotto, mais surtout est théorisée au début du XIV^ème siècle par Alberti et la Bunelleschi, se confond le plus souvent, du moins de la Renaissance à l’âge classique et au Baroque, avec la peinture religieuse. En effet, la très grande majorité des œuvres produites en Europe de la Renaissance (mais bien sûr avant l’invention de la perspective) jusqu’au XIX^ème siècle avait une fonction religieuse.

 La peinture d’avant-garde du XIX^ème siècle abandonne pour une large part la peinture religieuse. Il n’y a alors plus de fonction religieuse de la peinture des peintres réalistes (Courbet) et des peintre impressionnistes (Monet, Pissaro, Renoir…) On peut à leur propos parler de peinture profane. Un paysage de Monet, ce n’est pas de l’art sacré ! Certes, on peut montrer qu’il y a un lien entre le sentiment du paysage et le sentiment du sacré. Mais c’est un autre sujet. Il existait bien sûr avant le Réalisme et l’Impressionnisme de la peinture profane, mais il s’agissait de tableaux appartenant à des genres considérés comme mineurs (natures mortes, scènes d’intérieurs), de petite dimension. Quand Manet peint Le déjeuner sur l’herbe, il ne cherche pas à justifier la présence de la femme nue entre deux hommes par un prétexte mythologique, mais il donne à son tableau les dimensions de la peinture mythologique. La rupture se situe dans le fait de peindre un tableau profane qui, ne serait-ce que par ses dimensions, rivalise avec la peinture d’histoire, mythologique ou religieuse.