histoire des arts - lmc versailles

1. La sacralisation des œuvres d’art

Comment se réalise le processus de sacralisation d’une œuvre d’art ? D'abord, en la mettant à l’écart du grand public, en la réservant à une élite, à certaines catégories de personnes – par exemple des chamanes, des mages, plus tard des prêtres – qui auront le droit d’accéder à certaines œuvres. Dès la préhistoire, les dessins et les peintures sur les parois des cavernes ne sont pas faits pour être vus. Ces œuvres sont en effet réalisées au fin fond de grotte inaccessibles : il faut ramper sur plusieurs centaines de mètres avant d’accéder à ces salles plongées dans l’obscurité (ou éclairées seulement par des lampes faites avec de l’huile de bison qui éclairent très peu et très mal), et là on découvre les peintures rupestres. On peut penser que seuls quelques membres de la tribu primitive y avaient accès. Comme l’écrit Benjamin p. 23 : « certaines statues de dieux ne sont accessibles qu’au prêtre dans la cella, et certaines Vierges restent couvertes presque toute l’année, certaines sculptures de cathédrales gothiques sont invisibles si on les regarde du sol. »

La cella – du latin, celare, cacher – désigne la partie close d’un temple romain, qui abrite généralement la statue de la divinité à laquelle le temple est consacré, et où seuls les prêtres ont accès, l’intérieur demeurant invisible au public.) Ainsi plus une œuvre est exposée, moins elle est sacrée. Le musée joue donc un rôle ambigu : il désacralise et sacralise à la fois. Il désacralise car il rend accessibles des œuvres qui étaient jusqu’alors dans des églises, mal éclairées, et donc pour certaines recouvertes comme c’est le cas de statues ou de retables qu’on ferme. L’œuvre d’art sacrée dans le musée ne peut plus servir un culte, elle devient en un sens profane (au sens propre, ce qui est pro-fane, c’est ce qui est devant le fanum, le temple) et est donc ainsi désacralisée : l’icône dans le musée n’est plus une image qui a pour fonction de soutenir le fidèle dans sa prière, on attend plus dans un musée qu’une statue d’une divinité exerce un pouvoir protecteur. Mais en même temps, le musée, en tant que c’est une institution qui abrite les œuvres d’art et les protège de toute atteinte, sacralise les œuvres d’art. L’œuvre d’art dans un musée n’est pas à vendre, ce n’est pas un produit de consommation, on vient non pas pour l’acheter, mais pour l’admirer. De plus, pendant longtemps, les musées n’étaient fréquentés que par une élite, un public cultivé, respectueux. La démocratisation de la culture, la massification, le fait que des foules se rendent dans les musées, a pour effet de désacraliser l’art, mais là encore, c’est ambigu, car à l’époque où les religions traditionnelles perdent du terrain, on peut aussi bien dire que l’art devient une forme de religion.

Donc ce qui réellement désacralise l’œuvre d’art, ce qui lui fait perdre ce que Benjamin appelle son aura, c’est autre chose, ce n’est pas seulement le fait de l’exposer. C’est le fait de la reproduire techniquement. Et le musée est le lieu où, à défaut d’acheter des œuvres d’art authentiques, on achète des reproductions, cartes postales, affiches, parfois des copies, mais aussi désormais toute sorte d’objets, de produits dérivés où les grands chefs d’œuvre du passé sont reproduits, sur des tabliers de cuisine, des mugs, des magnets, etc. Peut-on vraiment vénérer un tableau de Vinci, Rembrandt ou Delacroix quand il est reproduit sur un torchon ?

1. Désacralisation de l’œuvre d’art et reproduction technique

Si l’on comprend comment les œuvres d’art sont sacralisées, voyons ce qui conduit à les désacraliser, à leur faire perdre ce que Walter Benjamin appelle leur aura. Le titre de son essai nous met sur la voie : c’est la reproduction des œuvres d’art, par des moyens techniques, qui leur fait perdre leur aura. Leur aura, c’est-à-dire leur rayonnement (le mot aura et le mot auréole ont la même étymologie), et donc leur pouvoir en un sens sacré. Ce qui donne à une œuvre d’art son aura, c’est d’abord son unicité, le fait qu’elle est unique et donc irremplaçable et c’est cette unicité qui la distingue des autres choses artificielles que les hommes produisent, c’est ce qui fait qu’une chose ordinaire, la chaise sur laquelle on s’assoit, n’est pas une œuvre d’art, mais un objet d’usage, c’est-à-dire une marchandise qu’on achète, qu’on utilise et qu’on détruit, et qu’on peut remplacer. Benjamin propose cette image pour définir ce qu’il appelle l’aura : « l’unique apparition d’un lointain, si proche soit-il. Suivre du regard, un après-midi d’été, la ligne d’une chaîne de montagne à l’horizon ou une branche qui jette son ombre sur lui, c’est, pour l’homme qui repose, respirer l’aura de ces montagnes ou de cette branche. » (p. 17). Ici, Benjamin définit l’aura non dans l’œuvre d’art, mais dans le paysage, ce moment où l’on contemple à l’horizon une montagne dans la lumière de l’été. Ce moment, par définition, est unique, et n’est pas reproductible : on ne verra jamais deux fois la même lumière, le même paysage, vécu de la même manière. Aussi, Benjamin précise-t-il que « l’unicité de l’œuvre d’art et son intégration à la tradition » participent de son aura. Donc l’aura de la statue antique de Vénus apparaît pour les Grecs qui en faisaient l’objet d’un culte, et se transforme, pour les clercs du Moyen Âge qui y voyaient une maléfique idole. « Mais les uns et les autres avaient pareillement devant eux l’unicité de cette statue. » (p. 18). La valeur cultuelle de l’œuvre peut s’inverser, de positive devenir négative. L’aura est donc la trace, toujours apparaissante et déclinante pour celui qui la perçoit, de ceci que l’œuvre d’art était à l’origine un instrument de rituel. » (p. 123).

Ce qui cause la perte de l’aura d’une œuvre d’art, c’est donc le fait de détruire son unicité et de la couper de la tradition culturelle dans laquelle elle s’inscrit. Certes, comme le note Benjamin, « il est du principe de l’œuvre d’art d’avoir toujours été reproductible. Ce que des hommes avaient fait, d’autres pouvaient toujours le refaire. » (p. 10). Et Benjamin remarque que les artistes ont appris leur métier en copiant des maîtres. Mais il s’agissait alors de reproduction manuelle, et non de reproduction industrielle par des moyens mécaniques.

1. La photographie et la perte de l’aura

La photographie d’un tableau qu’on peut imprimer à des millions d’exemplaires, diffuser par des journaux, des livres, aujourd’hui internet, ce n’est pas du même ordre que le tableau d’un peintre copié par un autre peintre. L’apparition de la photographie est, selon Benjamin, à l’origine d’une crise de l’art. En effet, si on peut faire la différence, en peinture, entre l’original et la copie, pour une photographie, cette différence n’a plus de sens. Pour une photographie, « il serait absurde de demander laquelle [des épreuves tirées d’un cliché] est authentique. » (p. 21.) Le principe d’une photographie est qu’elle peut être reproduite à l’infini, et c’est vrai aussi d’un film. « La reproductibilité technique des films est inhérente à la technique même de leur production. »

Ainsi, la photographie qui reproduit une œuvre d’art, non seulement peut être elle-même reproduite, mais elle a aussi pour effet de rendre possible le déplacement de l’œuvre d’art reproduite dans l’espace privé d’un amateur d’art. On accroche chez soi des photos de tableaux, de sculptures, qu’on ne voit plus dans l’église où ils sont présents, ou dans le musée. On peut aussi, comme on l’a dit, photographier le détail d’une œuvre, faire un gros plan et par ces procédés couper définitivement l’œuvre de sa fonction cultuelle.

Pourtant, toute photographie n’est pas dépourvue d’aura car, comme l’écrit Benjamin, « son ultime retranchement est le visage humain. Ce n’est en rien un hasard si le portrait a joué un rôle central aux premiers temps de la photographie. Dans le culte du souvenir dédié aux êtres chers, éloignés ou disparus, la valeur cultuelle de l’image trouve son dernier refuge. Dans l’expression fugitive d’un visage d’homme, sur les anciennes photographies, l’aura nous fait signe, une dernière fois. C’est ce qui fait leur incomparable beauté, pleine de mélancolie. » (p. 24.)

Avec la photographie, s’ouvre donc une nouvelle époque de l’art. Désormais, l’art n’a plus, parce qu’on peut reproduire les œuvres, de fonction cultuelle.

Et la photographie contient déjà en elle le cinéma. C’est sur l’invention et le développement du cinéma qu’il faudra s’interroger.