oeil de minerve ISSN 2267-9243

      Avant de tenter de résoudre cette énigme, l'auteur va en dévoiler toute la difficulté. Le paradoxe s'accroit d'une inégalité croissante ; « dans les années 1980, le revenu moyen des 10%  les plus riches était 7 fois plus élevé que celui des 10 % les moins riches. Aujourd'hui, il est près de 10 fois plus élevé.» Patrick Savidan est bien placé pour visualiser cette augmentation des disparités, puisqu'il a contribué à créer, nous rappelle-t-il, l'«Observatoire des inégalités» en France, et que les diverses séries statistiques que ce dernier a collectées vont dans le même sens. Ces inégalités croissent dans les domaines les plus divers : aux inégalités strictes de revenus « s'ajoutent évidemment les écarts sociaux croissants, aisément vérifiables, sur le plan scolaire, celui de la santé, du logement, des patrimoines, etc. » S'agissant des patrimoines, on se rappelle de la démonstration de Thomas Piketty dans Le Capital au 21e siècle dont la conclusion était notamment que pour s'enrichir en ce siècle, il faut davantage compter sur le capital que sur le travail, sur l'héritage familial que sur des salaires âprement accumulés. Bref, après des décennies de réduction des inégalités, après les conquêtes du Conseil national de la résistance, on assiste à un « renversement de tendance très significatif ». Mais le problème a aussi son pendant épistémologique : après des décennies de constats sur les inégalités, celles-ci repartent à la hausse. Ce qui donne l'occasion à l'auteur d'un élan rousseauiste ; aujourd'hui encore, il n'est pas clair que le progrès des sciences et des arts, sous espèce de séries statistiques, contribue à épurer les mœurs.

        Ce constat étant posé, l'ouvrage va consister en une série de tentatives de réponses, précisant peu à peu une anthropologie de l'homme contemporain.

       Celui-ci apparaît  dans un premier temps sous les traits de l'hypocrite. Cachez cette inégalité que je ne saurais voir, semble-t-il nous dire. S'il n'est hypocrite, il est inconséquent, ce qui peut être pire en politique. Hypocrite : disons plutôt plutôt dissocié. Notre attitude reviendrait à « ignorer l'injustice dont on bénéficie, tout en dénonçant celle dont on pâtit ». Savidan prend l'exemple de la promotion Senghor de l'ENA, qui dénonce à juste titre le caractère artificiel des épreuves de sortie  influant sur le classement décidant de la trajectoire ultérieure, alors  que la  présence dans l'école est déjà l'effet d'une ségrégation  affectant  tout le système éducatif français. Si naguère l'éducation nationale pouvait promouvoir la mobilité sociale  vers le haut ), aujourd'hui nombre d'enfants issus de CSP modestes ont toutes les chances de finir dans la même catégorie ; le vol de l'école républicaine est horizontal. L'homo œconomicus contemporain semble opter pour une justice teintée de pragmatisme : sachant l'ordre injuste, et ne pouvant être facilement réformé, le mérite consiste à rejoindre quand même les bonnes places, tirant le meilleur parti d'un état calamiteux du système... Peu glorieux.

       Un homme  inconséquent : si l'on opte pour une humanité moins cynique, ou désabusée, il reste à expliquer pourquoi nous ne tirons pas les conséquences de ce que nous savons... La petite musique de cette problématique nous rappelle le Jean-Pierre Dupuy de   Pour un catastrophisme éclairé , qui montrait que s'agissant des périls écologiques, tout se passe comme si nous ne croyions pas ce que nous savons. Là il s'agit de ne pas en tirer les conséquences, alors qu'on le croit bel et bien. Savidan consulte les réponses disponibles sur ce problème, ainsi la mauvaise foi sartrienne : agir selon ce que l'on sait supposerait une trop grande dépense de volonté et de liberté. Jacques Bouveresse est également consulté,  qui affirme : «  il ne faut pas seulement vouloir savoir, il faut aussi vouloir tirer des conclusions de ce que l'on sait et, quand les conclusions à tirer sont des conclusions pratiques, on entre dans un domaine sur lequel l'intellect n'a malheureusement plus guère de prise et qu'on ne maîtrise pas mieux qu'autrefois ». On aimerait suggérer à l'auteur que le problème est sans doute du côté de cette personne morale qu' est le peuple et qui tarde à s'incarner. Il va envisager cet aspect de la question en fin d'ouvrage pour montrer que chacun, au moment de décider - de glisser un bulletin dans l'urne - songe justement à ce que sont censés penser tous les autres et contrarie sa propre décision. Le peuple hante les esprits, qui lui prêtent un discours qui reste indécidable.

      En attendant, l'enquête va s'attacher à montrer que nous ne sommes ni irrationnels, ni déraisonnables... Non, il s'agit d'une décision (de maintenir les inégalités) dûment voulue. En un sens, le raisonnement à tenir se présente comme un syllogisme : « Si l'on doit lutter contre toutes les inégalités illégitimes et que ceci est une inégalité illégitime, (…) il faut nécessairement que le sujet qui en est capable agisse de la façon la mieux appropriée pour égaliser le rapport inégal constaté ».

       Hélas, le problème du syllogisme pratique, c'est la praxis, qui décidément n'est pas une idée comme les autres. On l'a appris avec Kant, l'existence n'est pas un concept... Si l'intellectualisme n'en peut mais, attaquons le versant moral du problème : «  Vraiment, ce que je fais, je ne le comprends pas : car je ne fais pas ce que je veux mais je fais ce que je hais ». Ces paroles sont de Saint-Paul. On songe à Spinoza qui peut-être songe à celui-ci quand il dit que les hommes, voyant le meilleur, font le pire... L’inconscient, mobile trop commode pour  Alain, n'est pas loin. On nous laisse sur cette interrogation, après avoir remarqué à juste titre que ce n'est pas la première fois que les hommes sont affectés d'une double ou trouble volonté. On sait bien qu'il ne faut pas succomber  (au goût de l'inégalité s'entend), mais voilà, on succombe, hélas.  Savidan revient alors sur le terrain de la logique : et si le problème de notre syllogisme était que la prémisse n'est pas un désir ? Seuls les raisonnements pratiques fondés sur le désir comme primum movens ont la chance d'aboutir...Encore Spinoza .  Que faire ?

      C'est bien sûr au raisonnable que l'analyse doit désormais se consacrer. Si rationnellement l'affaire a été perdue, faute d'un syllogisme formellement satisfaisant, il faut alors songer que les citoyens ne trouvent pas raisonnable de voter pour un programme réduisant autant les inégalités que leur cœur et leur raison raisonnante l'exigent. Bref, on a beau faire, beau dire, beau penser, on n'y croit pas. C'est ce domaine qui cause cette « discordance troublante entre ce que nous croyons, ce que nous désirons et ce que nous faisons ». On songe aussi à ce vieux réflexe qui fait que les réponses sont plus proches de la vertu dans les questionnaires que dans la vie, ce qui a fait du métier de sondeur un enfer.

      L'auteur se fait alors historien pour chercher d'autres réponses. Empruntant le concept de « régime d'historicité » à l'historien François Hartog, l'auteur en distingue trois dans notre question : « ancien régime, régime moderne et régime contemporain de l'injustice ». Notre mal vient de loin : au néolithique, les problèmes commencent, la propriété privée de la terre s'avérant bien plus inégalitaire que la communauté des chasseurs-cueilleurs. Le monde dont rêve Rousseau, c'est Néanderthal. Puis vient l'analyse de Tocqueville : après l'ancien régime, très néolithique à sa façon, vient le monde de la démocratie en Amérique, où la passion de l'égalité s'apprête à faire des ravages, causés lointainement par le christianisme... Ravages dont la mesure est restée modeste, raisonnable faudrait-il dire. Ici comme ailleurs, la véritable foi dans l'égalité qu'a  l'auteur se heurte à un réel qui toujours rebondit vers l'inégalité. Rappelons que le livre a commencé par un tableau de l'essor actuel des inégalités, avec floraison des milliardaires et de laissés pour compte à la clé.

     Ce qui fait que la marche à l'égalité n'a pas été jusqu'au bout, c'est notamment que « l'égalitarisme moderne est un égalitarisme des libertés, un égalitarisme des pouvoirs de faire, qui se définit d'abord par le souci d'en finir avec l'arbitraire ». Mieux encore : des aristocraties nouvelles se forment sans cesse, avec des petits rusés qui ont compris les leçons du Guépard de Leopardi, porté à l'écran par Visconti, « si nous voulons  que tout reste tel, il faut que tout change », des rusés qui  dissimulent les turpitudes de l'esprit de domination sous la fumée du réformisme invétéré. En cause également, un « régime d'historicité contemporain », et un régime de justice, dont l'essence  est d'exister dans un horizon « dépolitiqué » ( sic). On ne croit plus en l'avenir de l'action politique, et moins encore en des lendemains qui chantent. L'adieu aux illusions du modernisme se paie de ce prix. D'autant plus qu'interviennent des cofacteurs (la Chine, l'islamisme) qui rendent moins assurée la poursuite d'un sentier glorieux vers la suite de l'histoire. Après une réflexion sur le problème de la démocratie locale - Savidan rappelle que pour Tocqueville c'est la coupure entre l'aristocratie locale et ses administrés qui a causé sa perte, à l'inverse de l'Angleterre où la « gentry » était territorialisée -, l'étude envisage les nouvelles formes de solidarité - il y en a quand même : elles sont hélas « électives ». On veut bien être garant... des égaux. Pour les outsiders, et ces outsiders parfaits que seraient les migrants, il faudra repasser. On préfère la « solidarité chaude » à la « solidarité froide » pour reprendre la distinction de Rosavallon dans La Crise de l'Etat providence. L'époque est au charity business, aux mutuelles électives, et non plus à l'Etat providence, trop froid et paternaliste, se désengageant sans cesse, avec de moins en moins à donner .

      On pourrait objecter que si les particuliers privatisent l'assurance sociale, c'est qu'ils ne peuvent décidément plus se contenter des aides publiques. Disons qu'un air du temps nimbe tout cela, sans qu'il soit facile de distinguer quelle fut la cause première. L'économie de partage est associée par l'auteur à cette évolulion. Mais le problème de ce temps « dépolitiqué », de cette politique dé-temporalisée, c'est bien que l'avenir est illisible ; Savidan convoque la Juliette de Sade, qui doit en être bien étonnée : «  le passé m'encourage, le présent m'électrise, je crains peu l'avenir » ; c'est tout à fait ça, sauf que c'est le contraire.

     Les derniers chapitres de l'ouvrage s'intéressent au retour des oligarchies comme de l'esprit d'oligarchie. L'auteur discerne là une démocratisation de l'esprit d'oligarchie, et on a bien envie de lui donner raison. Ah, comme le mot « privatif » a aujourd’hui de riches consonances, pourrait-on abonder ! Le bien ( souverain) est privé, mais surtout exclusif des autres. Les plages privées tentant de privatiser jusqu'au bord de mer en sont une belle métaphore, l'un des marronniers médiatiques dénotant l'empire des vanités. Plus concrètement, on rêve dans les chaumières en restant à sa place - rappelons le tableau scolaire de la France. Stéphane Bern, notre dernière part de rêve. Ailleurs, pas une vinasse qui ne se rêve en grand cru – adieu le Préfontaine et autre Carré de vigne. Hélas, confirme Savidan en citant Thierry Pech, membre fondateur de Terra Nova : « C’est bien la société, qui, ayant accepté de manière plus ou moins assumée cette assimilation de la vie bonne à la vie des privilégiés, autorise l'actuelle sécession des riches, quand elle ne l'encourage pas ». Un certain candidat aux futures présidentielles va bien dans le sens de l'histoire. Reste à savoir si le peuple sera masochiste jusqu'au bout, en rêvant châteaux et minigolfs. L'auteur rappelle un passage d' A l'Ombre des jeunes Filles en Fleur, où le petit peuple de Bolbec se masse devant « l'immense aquarium lumineux que devenait le soir le restaurant du Grand Hôtel, pour apercevoir , lentement balancée dans des remous d'or, la vie luxueuse de ces gens, aussi extraordinaire pour des pauvres que celle de poissons et de mollusques étranges. »

     Et la question revient : pourquoi le peuple prendrait-il plaisir à voir les étalons super-riches gagner la course alors qu'il n'ont pas bougé - cette situation a nom « walkover » dans l'hippisme, nous apprend Savidan. Celui-ci rappelle alors Tocqueville, qui montre que « ce qui entraine le cœur humain, c'est bien moins la certitude  d'un petit succès que le possibilité d'une haute fortune. » La réponse est bien que la tentation oligarchique s'est démocratisée, que l'on vit par procuration en attendant un éventuel retournement de  fortune.

      Savidan va donner en dernier lieu une réponse qui lui semble plus satisfaisante : c'est parce que nous n'y croyons pas vraiment que la chose ne se fait pas. Plus précisément, du fait que nous ne croyons pas que d'autres que nous seraient capables de faire ce choix vertueux. « Nous raisonnons sous condition d'incertitude, sous régime d'injustice. » Mais aussi : « Nous raisonnons avec le sentiment que tout le monde quasiment raisonne sur ce mode. Or, pas plus qu'on ne peut faire le socialisme dans un seul pays, nous ne parviendrons à nous résoudre à  faire, seuls, le choix de nos raisons les plus fortes. » Nous avons peur d'être vertueux seuls et faisons alors le choix d'un système vicieux en préservant quelques affinités électives. Si l'on lit bien, il est temps que le peuple devienne sujet et croie en son pouvoir de décider de l'avenir. Pour cela, il faudra des instances permettant de repérer ce que sont les « problèmes publics », que tout un chacun constate et pour  lesquels il s'agirait d'œuvrer collectivement. Il faut que le peuple trouve la volonté de former une image de ce qu'il est, de la faire évoluer au besoin. Cela peut s'appeler la Volonté générale ; elle doit devenir consciente d'elle-même bien avant les urnes. Il sera temps alors de repolitiser le temps.

    Merci à Patrick Savidan d'avoir lié ces divers questionnements ayant en commun l'inquiétude démocratique et citoyenne contemporaine, en nous montrant dans quel ordre peuvent s'échelonner ces échéances. Il semble que des états généraux  de nos  ressentis seraient un judicieux premier pas, non ?

   Eric Zanetto